第一章

駁亞流主義四篇講論

第一篇講論

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第一章 — 導言。寫作緣由；某些人對亞流主義漠不關心；亞流主義者不是基督徒，因為異端總是取其創始人的名字。

1. 所有其他偏離真理的異端，都被公認為不過是[1]一種瘋狂的發明，其不敬虔早已為眾人所知。因為[2]他們的創始人從我們中間出去，正如蒙福的約翰所寫，這清楚表明他們從未與我們同心，現在也不同心。因此，正如救主所說，他們既然不與我們一同聚集，就是與魔鬼一同分散，並留意那些沉睡的人，好藉著他們自己致命毒素的第二次播種，使他們有同伴一同死亡。然而，有一個異端，也是最後一個，現在作為敵基督的先驅[3]興起，即所謂的亞流主義。它看到其他異端，其年長的姊妹們，已被公開禁止，便以其狡猾和詭計，像其父魔鬼一樣，假裝披上聖經的語言[4]，並強行闖入教會的樂園——藉著基督教的偽裝，其圓滑的詭辯（因為它毫無理性）可能欺騙人對基督產生錯誤的想法——不，既然它已經誘惑了一些愚昧人，不僅敗壞他們的耳朵，甚至像夏娃一樣取來吃，直到他們隨之而來的無知使他們認為苦澀是甜美的，並欣賞這種可憎的異端，因此，應你們的要求，我認為有必要揭開「其胸甲的褶皺[5]」，並揭示其愚蠢的惡臭。這樣，那些遠離它的人可以繼續避開它，那些被它欺騙的人可以悔改；並敞開心靈的眼睛，明白黑暗不是光明，謊言不是真理，亞流主義不是善；不，那些[6]稱這些人為基督徒的人，犯了極大且嚴重的錯誤，因為他們既沒有研究聖經，也根本不理解基督教及其所包含的信心。

2. 因為他們在這個異端中發現了什麼與敬虔的信心相似之處，以至於他們徒然地說，好像其支持者沒有說什麼邪惡的話？這實際上是稱該亞法[7]為基督徒，並將叛徒猶大仍算在使徒之中，並說那些要求巴拉巴而不是救主的人沒有做惡，並推薦許米乃和亞力山大為思想正確的人，好像使徒誹謗了他們。但基督徒既不能忍受聽到這些話，也不能認為敢說這些話的人心智健全。因為對他們來說，亞流就是基督，就像摩尼教徒的摩尼一樣；對於摩西和其他聖徒，他們發現了一個索塔德斯[8]，一個連外邦人都嘲笑的人，以及希羅底的女兒。因為亞流模仿了前者的放蕩和女性化的語氣，寫作了《塔利亞》（Thaliæ），並在她的舞蹈中與後者競爭，在對救主的褻瀆中搖擺和嬉戲；直到他的異端的受害者失去理智並變得愚蠢，將榮耀之主的名號變成了「可朽壞之人形象[9]」的樣式，並從基督徒變成了亞流主義者，帶著他們不敬虔的標誌。因為他們不應為自己辯解；也不應將他們的恥辱歸咎於那些不像他們的人，稱基督徒為他們教師的名字[10]，以便他們自己似乎也以同樣的方式擁有那個名字。他們也不應在為自己可恥的稱謂感到羞恥時，將其視為玩笑；相反，如果他們感到羞恥，就讓他們遮住自己的臉，或者讓他們從自己的不敬虔中退縮。因為基督徒從未從他們中間的主教那裡取名，而是從主那裡取名，我們將信心建立在祂身上。因此，儘管蒙福的使徒已成為我們的教師，並傳揚了救主的福音，但我們並非從他們那裡得名，而是從基督而來，並被稱為基督徒。但對於那些從他人那裡獲得他們所宣稱的信心的人，他們理應承受他們所歸屬之人的名字[11]。

3. 是的，當然；當我們所有人都因基督而成為並被稱為基督徒時，馬吉安很久以前就提出了異端並被逐出；那些與驅逐他的人在一起的人仍然是基督徒；但那些跟隨馬吉安的人不再被稱為基督徒，而是從此被稱為馬吉安派。同樣，瓦倫廷、巴西利德、摩尼和西門術士也將他們自己的名字傳給了他們的追隨者；有些人被稱為瓦倫廷派，或巴西利德派，或摩尼教徒，或西門派；還有一些人，從弗里吉亞來的被稱為卡塔弗里吉亞派，從諾瓦圖斯來的被稱為諾瓦圖斯派。同樣，米利圖斯被主教和殉道者彼得逐出後，他的黨派不再稱自己為基督徒，而是米利圖斯派[12]，因此，當蒙福的亞歷山大逐出亞流後，那些與亞歷山大在一起的人仍然是基督徒；但那些與亞流一起出去的人，將救主的名號留給了我們這些與亞歷山大在一起的人，至於他們，從此被稱為亞流主義者。那麼，看哪，在亞歷山大去世之後，那些與他的繼任者亞他那修交通的人，以及亞他那修與之交通的人，都是同樣的規則；他們沒有一個人以他的名字命名，他也沒有以他們的名字命名，但所有人都同樣地，像往常一樣，被稱為基督徒。因為儘管我們有教師的傳承並成為他們的門徒，但因為我們從他們那裡學習基督的事，我們仍然是，並被稱為基督徒。但那些跟隨異端的人，儘管他們在異端中有無數的繼承者，但無論如何都帶有發明它的人的名字。因此，儘管亞流已死，他的許多黨派都繼承了他，但那些與他思想相同的人，因為從亞流而聞名，所以被稱為亞流主義者。而且，一個顯著的證據是，即使在今天，那些進入教會的希臘人，放棄偶像的迷信後，所取的名字不是他們的教理問答者，而是救主，並開始被稱為基督徒而不是希臘人：而那些轉向異端的人，以及所有從教會轉向這個異端的人，都放棄了基督的名號，從此被稱為亞流主義者，因為他們不再持守基督的信心，而是繼承了亞流的瘋狂。

4. 那麼，他們怎麼能是基督徒呢，他們是亞流狂徒[13]而不是基督徒？或者他們怎麼能屬於大公教會呢，他們已經拋棄了使徒的信心，並成為新邪惡的創始人？他們在放棄了神聖聖經的啟示之後，稱亞流的《塔利亞》為新智慧？這也是有道理的，因為他們正在宣揚一個新的異端。因此，一個人可能會感到驚訝，儘管許多人寫了許多關於舊約和新約的論文和豐富的講道，但在其中沒有一篇《塔利亞》；甚至在更受尊敬的外邦人中也沒有，而只在那些在酒杯旁唱歌，在歡呼和玩笑中，當人們快樂時，讓其他人發笑的人中才有；直到這位奇妙的亞流，沒有採取任何嚴肅的模式，甚至不知道什麼是受尊敬的，他從其他異端中大量竊取，卻要在滑稽中獨創，只有索塔德斯能與他匹敵。因為當他要跳出來反對救主時，還有什麼比將他那可憐的不敬虔之詞投入放蕩和鬆散的韻律中更適合他呢？這樣，正如智慧所說，「人從他口中的話語可知[14]」，所以從那些數字中可以看出作者女性化的靈魂和思想的敗壞[15]。事實上，那個狡猾的人並沒有逃脫被發現；儘管他像蛇一樣多次扭動，但他只是陷入了法利賽人的錯誤。他們為了違背律法，假裝關心律法的話語，為了否認所期待的、當時在場的主，他們假冒神的名，當他們說：「你既是人，為什麼自稱是神，又說『我與父原為一[16]』？」時，他們被定罪為褻瀆。同樣，這個偽造的、索塔德式的亞流，假裝談論神，引入聖經的語言[17]，但卻被各方認出為不敬虔的[18]亞流，否認神的兒子，並將祂算在受造物之中。

腳註

[1] ἐπινοήσασαι。這幾乎是一個技術詞彙，已經一次又一次地出現，用來描述異端教義，與傳統教義相對。它也經常出現在其他作者的作品中。例如，蘇格拉底在談到亞歷山大會議（362年）反對亞波利拿留的法令時說：「他們沒有發明（ἐπινοήσαντες）任何新穎的敬虔，而是將從一開始教會傳統所宣稱的引入教會。」《教會史》三.7。下文將討論的 ἐπίνοια 一詞的含義與此相關，它是指心靈對一個獨立於（無論是否與之相符）客體本身的看法。[但參見 Bigg. B. L. p. 168, sq.]

[2] τὸ γὰρ ἐξελθεῖν…δῆλον ἂν εἴη，即 τῷ，下文 §43 亦同。τὸ δὲ καὶ προσκυνεῖσθαι…δῆλον ἂν εἴη。

[3] 《論會議》5。

[4] 參見下文 §4 結尾。特土良在《論處方》42中告訴我們，亞流主義之前的異端也訴諸聖經，他警告天主教徒不要沉溺於自己對孤立經文的看法，而要聽從天主教會的聲音。參見文森特，他順便提到了撒伯流和諾瓦圖斯。《共同訓誡》2。然而，亞流主義在這一點上與其他異端形成對比，原因有二：（1）他們訴諸秘密傳統，甚至大多數使徒都不知道，如諾斯底主義者，愛任紐《反異端》三.1；或者他們聲稱擁有預言恩賜，引入新的啟示，如孟他努主義者，《論會議》4，和摩尼教徒，奧古斯丁《駁浮士德》三十二.6。（2）亞流主義者利用某些經文作為反對意見，從中敏銳而似是而非地論證，並且不願放棄這些經文。《講論》二.§18。參見以彼凡尼《反異端》69.15。或者更確切地說，他們取了一些聖經詞語，並從中得出自己的推論；即「子」、「受造」、「被高舉」等。「他們將自己的不敬虔作為一種規則，誤解了所有神聖的啟示。」《講論》一.§52。參見以彼凡尼《反異端》76.5 結尾。因此，我們經常聽到他們的 θρυλληταὶ φωναὶ, λέξεις, ἔπη, ῥητὰ，這些廣為流傳的說法通常基於某些特定的經文。例如，下文 §22，「他們充分準備了狡猾的言辭，四處傳播」等。還有 ἄνω καὶ κάτω περιφέροντες，《論法令》§13。τῷ ῥητῷ τεθρυλλήκασι τὰ πανταχοῦ。《講論》二.§18。τὸ πολυθρύλλητον σόφισμα，巴西流《駁歐諾米》二.14。τὴν πολυθρύλλητον διαλεκτικήν，尼撒的貴格利《駁歐諾米》三.p.125。τὴν θρυλλουμένην ἀποῤῥοήν，居魯士《對話》四.p.505。τὴν πολυθρύλλητον φώνην，蘇格拉底《教會史》二.43。

[5] 約伯記四十一.13（七十士譯本四.4）。

[6] 這些講論和論述似乎旨在表明爭議點的至關重要性，以及異端的不基督徒性質，而沒有提及「同質」（ὁμοούσιον）一詞。他[在其他地方]堅持認為，強制使用這個符號只是為了拒絕異端，因此他在此滿足於闡明大公教會的意義，因為他覺得，如果人們理解並接受它，他們就不會對這個詞感到猶豫。他似乎暗示了可能影響他寫作對象的自由或漠不關心的情緒，下文 §7 結尾、§9、§10 開頭、§15 結尾、§17、§21、§23 亦同。他在《駁亞波利拿留》一.6 中提到一位名叫雷托里烏斯（Rhetorius）的埃及人，他說他的觀點「令人恐懼」。聖奧古斯丁告訴我們，這個人教導說「所有異端都在正確的道路上，並且說真話」，他補充說，「這太荒謬了，以至於我覺得難以置信。」《反異端》72。參見菲拉斯特《反異端》91。

[7] 《論法令》§§2, 24, 27。

[8] 《論會議》§1。

[9] 參見希拉里《論三位一體》八.28；羅馬書一.25。

[10] 他似乎暗示天主教徒被稱為亞他那修派；然而，請參見下一節。關於天主教徒被冠以這種稱號，以及異端被天主教徒視為反對他們的標誌，有兩種區別。聖奧古斯丁說：「亞流派稱天主教徒為亞他那修派或同質派，而不是其他異端。但你們不僅被天主教徒，也被異端，那些同意你們的和不同意你們的，稱為伯拉糾派；就像異端也稱亞流派為亞流派一樣。但你們，而且只有你們，稱我們為傳承派，就像亞流派稱我們為同質派，多納徒派稱我們為馬卡里派，摩尼教徒稱我們為法利賽人，以及其他異端使用各種稱號。」《駁朱利安》一.75。可以補充的是，異端的名字會持續存在，而天主教徒的名字則會消失。聖金口約翰提出了第二個區別：「我們與教會分裂了嗎？我們有異端領袖嗎？我們是從人那裡得名嗎？我們有任何領袖，就像馬吉安派有馬吉安，摩尼教徒有摩尼，亞流派有亞流，其他異端有其他創始人一樣嗎？因為如果我們也有任何人的名字，那也不是那些開始異端的人，而是我們的上級和教會的管理者。我們沒有『地上的教師』」等等。《使徒行傳講道》33 結尾。

[11] 參見前一註釋。另，「讓我們成為祂的門徒，學習按照基督教生活；因為凡被稱為此名以外的其他名字的人，都不是屬神的。」伊格那丟《致馬格尼西亞人書》10。希格西普斯談到「米南德派、馬吉安派、卡爾波克拉底派、瓦倫廷派、巴西利德派和撒圖尼努斯派」，他們「各自以自己的方式，而且是不同的方式，引入了自己的教義。」優西比烏《教會史》四.22。「我的朋友們，有許多人，而且曾經有許多人，以耶穌的名義教導無神論和褻瀆的言行；我們根據這些人的稱謂來稱呼他們，這些教義和觀點就是從他們那裡開始的……有些人被稱為馬吉安派，另一些是瓦倫廷派，另一些是巴西利德派，另一些是撒圖尼努斯派」等等。查士丁《與特里豐對話》35。愛任紐《反異端》一.23。「當人們被稱為弗里吉亞派、諾瓦圖斯派、瓦倫廷派、馬吉安派、人類派或任何其他名字時，他們就不再是基督徒了；因為他們失去了基督的名，並披上了人類和外來的稱號。」拉克坦提烏斯《神聖訓誡》四.30。「甲：你怎麼是基督徒呢，你甚至不被允許擁有基督徒的名字？因為你不被稱為基督徒，而是馬吉安派。乙：你們被稱為大公教會；所以你們也不是基督徒。甲：如果我們宣稱人的名字，你說得就對了；但如果我們被稱為遍布全世界，這有什麼不好呢？」亞當曼提烏斯《對話》§1，p.809。以彼凡尼《反異端》42，p.366。同上70.15。參見《反異端》75.6 結尾。居魯士《教理問答》十八.26。「基督徒是我的名字，天主教徒是我的姓氏。」帕西安《書信》1。「如果你聽到那些被稱為基督徒的人，不是從主耶穌基督得名，而是從其他人得名，例如馬吉安派、瓦倫廷派、山地派、平原派，要知道那不是基督的教會，而是敵基督的會堂。」耶柔米《駁路西弗》結尾。

[12] 參見《論會議》12。[導論，第二章，§2。]

[13] 《論會議》13，註4。摩尼也被稱為瘋狂；「你必須憎恨所有異端，尤其是那個連名字都是瘋狂的人。」居魯士《教理問答》六.20，參見同上24結尾——一個文字遊戲，參見《論會議》26，「斯科提努斯」。

[14] 參見《傳道書》四.24。

[15] 關於亞流的性格，很難形成清晰的認識。[導論，第二章，§2。] 以彼凡尼對亞流的描述如下：「這位老人因心高氣傲而偏離了正道。他身材高大，面容沮喪，舉止像狡猾的蛇，以同樣狡猾的姿態吸引著每一個單純的心靈。他總是穿著斗篷和背心，說話悅耳，總是說服和奉承靈魂；因此，他做的第一件事就是從教會中一次性帶走了多達七百名自稱童貞的婦女？」《反異端》69.3，參見同上§9，關於君士坦丁歸因於亞流的一個奇怪描述，也收錄在會議文集中：Hard. i. 457。

[16] 約翰福音十.30。

[17] §1，註4。

[18] 因此，無神論者或無神論者埃提烏斯，《論會議》6，註3，參見《論法令》1的註釋，以解釋這個詞。同樣，亞他那修在《致塞拉皮翁》三.2 中說，如果一個人說「子是受造物，祂是道、智慧、表達和光輝，凡看見祂的就看見父」，他就會落入「凡否認子的，就沒有父」這段經文之下。「這樣的人，」他繼續說，「不久就會像愚昧人一樣說，沒有神。」同樣，他將那些認為子是聖靈的人稱為「在聖三位一體之外（ἔξω）的，和無神論者」（《塞拉皮翁》四.6），因為他們實際上不相信那存在的神，除了祂之外別無他神。參見《塞拉皮翁》一.30。優斯塔修斯稱亞流派為 ἀνθρώπους ἀθέους，他們試圖 κρατῆσαι τοῦ θείου。載於提奧多雷特《教會史》一.7，p.760。拿先斯的貴格利談到異教徒的 πολύθεος ἀθεΐα。《講論》25.15。他稱信心和重生為「否認無神論（ἀθεΐας），並承認神性（θεότητος）」。《講論》23.12。他稱亞歷山大的反教宗路修斯，因其殘酷行為，為「這第二個亞流，無神論之泉更豐沛的河流（τῆς ἀθέου πηγῆς）」。《講論》25.11。帝國官員帕拉迪烏斯是 ἀνὴρ ἄθεος。同上12。